详细介绍一下,现代神话学丨总说“回到文本”

导读：详介绍一下、现代神话ߐ 总说“回文本”古罗马演说家昆体良在他的《口才原理》中第一次把词的组合比作“织物”。“textum”这个词后来发展成了“文本”(文本)这个词。如今，

详介绍一下、现代神话ߐ 总说“回文本”

古罗马演说家昆体良在他的《口才原理》中第一次把词的组合比作“织物”。“textum”这个词后来发展成了“文本”(文本)这个词。如今，当选择“文本”这个词进行讨论时，潜意识不仅对文字和文学有一定的理解，也就是说它认同这个概念:文本是一种编织的织物，即一种相互关联的文字或语言的聚合。“文本”这个词在理论上被广泛使用，可以追溯到新批评。文本作为一部文学作品，从读者、世界和作者三个方面去真实本体，凸显了它的价值。为了避开意识形态、政治经济甚至作者的欲望，“文本细读”是纯粹从文字和语言的范畴中寻求独立的意义。自从新批评派以来，“文本”这个概念就被用来描述一个被建构的文学主体。

“文本”这门学科自建构以来，就被无数理论家选择为斗争的工具，从各种角度添加解释意义，并逐渐被塑造成一门具有基本理论意义的先验学科，呈现出不同的形态。保罗·里克尔认为文本是由文字固定下来的任何话语。而“文本”这个学科与“文学”的不同之处在于，它几乎缺乏本体。无数理论家试图回答“文学是什么”，但“文本”的存在是不言而喻的，是可以先验判断的。“文本”这个词被不同的理论选择和建构过，但在不同的形态标准下，它被后来的理论引为依据或方法论——其实20世纪和21世纪的理论大厦，根本上就是从文学到“文本”的过程，而“文本”则是定型的。

我们总说“回到文本”，但到底什么是“文本”？

文本作为文学本体！

从理论诉求的角度看，新批评确立了文本的本体论，而不是作品的本体论，以寻找文学的本体论。文学本体论讨论的背后是现代科学理论的规范要求:文学需要找到自己独特的存在形式，找到自己的边界和领域。就像中国传统“前四史”的文史不分一样，最初的理论家侧重于文学的虚构，但虚构的叙事范畴却难以与西方诗学兼容。20世纪初，俄国形式主义者提出陌生化理论，将文学定义为语言的突出。这一概念宽泛却清晰地指明了后续理论的方向，即“文学”要寻求其本体论意义。这恰好与汉字中“文”的本义“修饰”相同。面对文学作品，新批评意识到多年来的文学批评是文学的“外部研究”，是关于作者、读者、作品产生的世界和体现的意识形态，而不是作品本身带来的意义。因此，新批评把“文本”这个概念推到了前台，而文本意味着文学作品的内部，意味着文字和语言本身的存在和结构。

新批评的诉求明确告别了传统的客观主义(类似于中国古代文论中“诗言志”的讨论)。19世纪，维多利亚时代的英国和不断革命的法国发展了繁荣的文学批评，但两者都建立在文学必须包含真实存在的“意义”这一理论基础上，这一理论可以追溯到柏拉图和亚里士多德的模仿论。也就是说，文学批评中对文学手法的批评是所谓的“风格”一方面，但重要的是作品的现实意义和道德意义。“不道德”成了当时文学批评中一个频繁出现的话语。这种意义是社会的、历史的、意识形态的，因此，它在文学本身之外。

然而，新批评的困境始于他提出“文本”的文学本体论，并将其作为文学的内在研究对象:在现代性的理论框架下，文学本体论存在的合法性仍然在于其社会实践性。但当文本单独提出，文学作品的本体意义只有修辞、结构和语用意义时，在文学被独立出来的同时，这个主体的正当性也就不存在了。“新批评”在20世纪50年代开始逐渐衰落，虽然有当时其他理论出现的原因，也与其本质的自相矛盾有关:千百年来，文学独立的法理前提是建立在文学的功能性和工具性之上的，于是“文本”取消了文学的工具性(就像唯美主义运动的“为艺术而艺术”)。韦勒克和沃伦在《文学理论》中公开表示:“如果我们对许多以哲理著称的诗歌做一些分析，我们往往会发现，它们的内容无非是关于人的道德或变幻无常的命运的老生常谈。”但是，在现代科学理论的分类体系中，如果不能同时建构文学非工具性的工具性，就意味着文学的概念不复存在，从而阻断了文学理论的发展道路。

这种理论僵局是由于新批评没有突破客观主义的藩篱，仍然承认文学是对现实生活的模仿，始终存在着对“真实”的认同。这样一来，文学作品虽然被拉出了“文本”，但仍然被蒙上了一层“真理”的面纱，被要求寻找一种意义，这就导致了实用性的缺失，甚至毫无意义的意义。显然，这是困难的。拒绝一切意识形态本身就是一种意识形态，意识形态无所不在。后来的理论研究者逐渐否定了“外部研究”和“内部研究”的区分，更倾向于对于一部作品来说，读者、作者、世界和文本四个被人为分割的维度可以共存、存在，甚至可以融为一体。

但是，新批评留下了一份重要的遗产，那就是“文本”这个概念。虽然新批评的“文本”脱离了作者、读者、社会历史、意识形态等外部环境。，其概念的本意:寻找文学的本体仍然是理论家们孜孜不倦的目标。以“文本”为本体来指称文学理论的研究对象有很多好处:与“作品”相比，“文本”更注重作品的构成，可以区别于作品之外的东西；与难以准确定义的“文学”相比，“文本”可以包含更多的对象:与其极力消除文学的意识形态性，把“文本”塑造成一个非意识形态的概念，不如用“文本”作为意识形态的载体。虽然新批评理论逐渐让位，但由其建构的“文本”概念已经独立出来，开始了它在理论界的蓬勃扩张。

文本作为解释工具和现象学手段？

伽达默尔给出了他对“文本”的定义:“真正被给予去理解的东西”。与新批评的“文本”概念不同，新批评从文学整体上提取了文本的概念，而在伽达默尔看来，文本应该是一个更大的概念，它超越了文学，包含了文学。伽达默尔从词源学的角度寻找“文本”这个词的拉丁文用法:在罗马时代，圣经的词和音乐的解释词被称为“文本”，这两种用法包含了“文本”的本质:圣经的意思是文本，音乐的真理。然后，文本被伽达默尔选择为“经验被抵制，假定的给予为理解指出更好方向的地方”。文本存在于解释活动中，只要人类需要解释，就必然需要文本。文本成为了一种解释工具，一种具有解释意义的写作，不再局限于文学。

然而，虽然文本被赋予了超越文学的普遍性，但伽达默尔也把文学文本视为文本的最高形式。也就是说，伽达默尔从解释学的角度给予了文学本体。在他看来，文学文本不仅仅是口头语言的固定，更是指它本身，“规定了一切重复和行为”。那么，这种文本就不会仅仅停留在一次讲解活动中，而是会进行无数次的讲解。无数读者会无数次回到文本本身，不断与不同受众的时间域融合。因此，伽达默尔认为文学文本的可解释性几乎是无限的，可以不断更新，从解释者与文本的对话中不断发现新的意义。这与他对真理的理解不谋而合，也证明了在伽达默尔看来，文本具有真理的最高意义:即它是一种解释工具，是现象学的直观手段。

也许伽达默尔偏爱文学文本有很大的原因来自海德格尔。海德格尔把真理看作是早已存在但被遮蔽的东西，而艺术的本质是真理，诗歌是艺术的本质，所以诗歌和真理实际上成为不同名词的同一。以诗为代表的艺术成为了展开和阐明真理的方式，而伽达默尔也发展了海德格尔的语言本身就是诗的观点，认为文学文本中的诗性语言是最接近语言本质的语言，使真理不断展开和显现。通过文学文本(本质上是一种对话)的不断言说和阐释，真理得到了一次又一次的澄清和揭示，逐渐使我们接近和获得了真理。

伽达默尔对文本概念的高度利用和发展意义重大，其后的文本理论几乎都受其影响。从伽达默尔的文学文本阐释出发，发展出了不同的文本理论。姚斯和埃塞尔秉承伽达默尔的影响提出的接受美学理论，是“文本”一词被重新纳入文学理论后的重述。然而，尽管接受美学接受了大量伽达默尔的观点，但姚斯等人对“文本”的定义遵循了新的批评定义。伽达默尔给了文学文本连续的解释、真理、无限的意义和对话。在姚斯等人的接受理论中，是以“作品”为主体而不是“文本”来完成的。接受美学对“文本”和“作品”的区分几乎沿袭了新批评的区分。他们与新批评的区别在于，接受美学中的“作品”不是狭隘的，而是文本。读者、作者和世界的统一是要讨论的文学本体论。伊泽尔的文本召唤结构和意义的空白生成理论深受伽达默尔文本解释理论的影响。然而，在接受美学的理论框架中，“文本”再次失去了新批评和阐释学所宣扬的至高无上的地位，接受美学把文学活动的最高地位让给了。

文本作为语言符号系统？

从1967年流行的系统，罗兰·巴特生命最后十年的研究，关键词是“文本”。在逐渐认识到结构主义符号学的缺陷后，巴尔特继续从科学到文学探索“文本”的概念，直到去世，并开始重建文本理论。作为作家，他基于自己的创作心理，建构了“文本”作为主体，以赋予文学和写作以伦理合法性。

1971年发表《从作品到文本》一文，彻底颠覆了新批评和接受美学中对作品和文本的定义。在巴尔特看来，定义完全颠倒了。新批评传统上认为文本是一个封闭的系统，只代表语言和文字，而作品是开放的多维度的共同体，巴尔特则认为“作品是实质性的碎片，占据了书籍的一部分空间”，但作品是一个封闭的系统，是一个只能阅读的文化产物，只存在于物质意义上；作品中的文本是开放的，不断生成的。巴尔特非常重视“文本”这个词的本义，这也是他选择“文本”这个概念来阐述他的理论的原因。

1967年，德里达发表了《语文学、写作和差异》，该书从索绪尔的语言学入手，指出能值符号和所指符号之间的任意性。这种任意性打破了能指和所指的匹配逻辑，意味着根本的“意义”不复存在。德里达由此指出，以往只关注所指文本的研究忽略了能值的声音成分和词的书写成分，因此意义不断出现，差异和延迟(德里达统称为“差异”)导致了以往所有理论所期待的真理和意义的消失。

巴尔特对德里达的最终结论不置可否，但毫无疑问，他完全赞同德里达对能指和所指关系的态度。在德里达论证的基础上，巴尔特认为文本可以成为所指的狂欢，因为所指的规定不再合法。去掉逻辑中心，完全开放的文本就意味着意义的不断叠加，甚至毫无意义。传统作品，如果是果实，有核有肉，形意有别，而文本就像洋葱，一层一层分开，中间什么都没有，但包裹的层层几乎是无限的，交融在一起，而文本纯粹是语言符号的场域和系统。

索勒和《As Is》杂志的克里斯特瓦提出了互文性理论。这一理论不仅得到了巴尔特的充分认可，事实上，在《As Is》杂志工作期间，巴尔特本人也为这一理论的诞生做出了贡献。在克里斯特瓦这里，“作品”和“作者”的神圣性已经完全消失了。唯一永久存在的是文本，所有作品都是这个文本和其他现存文本之间的互文性在完全取消作者原创性的同时，也意味着文本被塑造成了一个知识和信息的乌托邦，一个包含了世界上所有知识的仓库，可以产生无限量的文本，同时也包含了无限的意义。互文性理论认为文本意义的寻找本质上是读者储存的文本与对象文本互文的结果。因此，不同的读者由于社会经历和阅读储备的不同，对同一对象文本进行互文活动后会产生不同的意义。

互文性理论和伽达默尔的文本阐释学理论，以及接受美学理论对读者的高度重视，都是殊途同归。然而，无论是接受美学认为在最大公约数下存在一个“解释的共同体”来代表大众的判断，还是伽达默尔认为真理会在不断的解释中出现并变得清晰，互文性理论都表明，“解释的共同体”和“真理”几乎都不存在，作为实体存在的“意义”被取消了。

那么在这种情况下，对文本进行写作、阅读和研究的目的和正当性何在？1973年，巴尔特带着文本的喜悦将伦理学纳入文本的理论。与伽达默尔一样，巴尔特再次赋予了“文本”现象学的期待意味。巴尔特基于个人经历认为，借助写作，我们可以不断探索“可写”中意义的多重性和文本的开放性。在这种无拘无束、无拘无束的文本游戏中，人们可以感受到感官的愉悦和陶醉，这种愉悦和陶醉可以与身体和“色情”联系在一起也就是说，以写作为手段，以文本为对象，巴尔特最终希望达到的是感官的极乐和身体的愉悦和愉悦。

这种讨论被视为尼采的享乐主义，这种体验也是极其个人化的:巴尔特不停地用罗兰·巴特的《自述》、《情人窃窃私语》等作品，暗示他的写作达到了本质的直觉，但这几乎是一个只属于巴尔特一个人的乌托邦。在巴尔特的作品中，写作带来的精神愉悦和身体的感官愉悦之间的联系甚至可以说是神秘莫测的。似乎只有他才能达到现象学所期待的认知能力与真理的联系。

文本作为话语和媒介？

互文性理论使“文本”成为20世纪文学理论中最辉煌的概念。在互文性理论的影响下，“文学转向”蔓延开来，文本像一个跨越各学科界限的幽灵四处游荡。海登·怀特、福柯等新历史主义的理论尤其值得注意。

在传统学术史上，“文史不分”状态的终结和文史的独立，是历史和文学理论学术框架建构的重要时间节点，反映了现代社会学术体系的“分化”和规范化。然而，随着“文学性的蔓延”，历史作品再次被当作可以多重解读的文本:文学与历史的界限再次模糊，新历史主义的产生和发展几乎是历史性的，这表明文本理论已经超出了文学的普适性。

福柯从“疯癫”这个形容词在古典时代疯癫史中的历史地位出发，将文本定义为一种身份话语。虽然话语并不意味着历史真实性的消解，但历史作品可以视为一种文学文本。作品本身是史家在当时的社会历史环境下建立起来的一种叙事，是意识形态和作者个人倾向共同作用下的一种真实历史的“互文”。意识形态、语言和文化霸权下的权力话语成为新历史主义分析历史文本的出发点，而文本研究的手段可以重新解释和叙述许多僵化和被忽视的历史事件，同时历史性在文学理论研究中复活。

更令人兴奋的是，在信息时代，“文本”突然不仅仅是一个在学术界游荡的理论幽灵，而是变成了一个在我们身边无处不在的“超级文本”。互联网的兴起，让几十年来看似疯狂的文本理论一夜之间变成了现实。Super 文本的理论家蓝岛认为，网络上的“Super 文本”现象与最近的文本和批判理论类似。甚至可以说，巴赫金开创的对话和复调，巴尔特和克里斯特瓦的互文性和可写性，在技术的支持下，突然成为一种真实的现象，出现在我们身边。

社会科学中的文学理论转向已经发生，到处都是文本和文本理论。在互联网时代，我们已经习惯了“超链接”，它允许我们同时浏览众多共同的主题和“互文”文本。我们习惯于用搜索引擎将无数分散的文本聚集在眼前。我们习惯了在论坛和朋友圈同时阅读、评论和写作。网络小说的读者与作者之间的实时互动、亲密甚至共创(如近麦克卢汉所说“媒介即信息”，但实际上，在互联网媒介文本创造的世界里，所有媒介的信息都成为了super 文本的一部分:图像与文字的关系从未像现在这样紧密，“图像文本”与“摄影文本”。面对现实世界的快速进步，理论很少落后。

“超级文本”带来了文本乌托邦的实现，“文本”这个词逐渐吞噬了“作品”、“文学”等名词的理论空间，它不再局限于解释学的工具，而逐渐被塑造成某种信息流，或者容纳和生产信息、图像、影像的仓库甚至工厂。

文学的“自在之物”？

从文学的本体论，到阐释和现象学的工具，到语言符号系统的语义场，到话语和意识形态的载体，再到今天的媒介乃至信息本身，“文本”一开始就成为一个被高度重视的概念，并被无数理论反复推上前台:“文本”几乎成为当今理论中唯一被广泛接受并被视为先验存在的本体论。

但同时，“文本”又是一个可以随时解读，随意解读的词。它缺少“解释共同体”的概念，所以有不同的形式。不同的理论家在试图解释自己的理论时，都是从自己的观念出发定义“文本”，借助“文本”这个术语来解释自己。“文本”缺乏公认的形态和概念意义。它在成为先验存在的强大本体论的同时，也是各种学说的附庸。

理论家们选择赋予“文本”各种形式，虽然这与它是一个尚未被普遍定义的新颖概念有关。但根本上是因为当代理论文学的后现代取向，无法接受一个高度制度化、规范化的“文学”概念的存在。相反，他们必须寻找全新的理论概念来突破客观主义、实用主义和科学主义的障碍。甚至可以说，不可能找到一个实体“文本”的存在，这个实体一直存在，也将永远被语言、文学、符号、话语、信息等概念所取代。“文本”是一个纯粹构造的概念。可以说是当代文论中的“自在之物”。可以解释，可以使用，但不能真正认识。

因此，“文本”成为现代科学理论框架与后现代学术框架之间的桥梁。文本，作为文学的一种纯粹的存在形式，被纳入讨论，不再受虚构、歧义这些被认为是“文学”的既定缺陷的影响。借助语言、符号、媒介传播等概念的包装，“文本”成为文学理论与其他理论沟通的方式，成为文学理论合法性的实现方式。文学理论只有通过“文本”才能进入以前无法涉足的领域。

那么，“文本”会把文学理论带向什么方向呢？实际上，理论界对“文学转向”的警觉和批判态度，是因为传统意义上的“真”与“意”的问题被消解了，而文学理论给出的解决方案却不够明确。虽然这是后现代话语的必然，但并不意味着两者可以完全割裂。事实上，如果我们继续用“文本”作为沟通的桥梁，就必须找到后现代主义除了颠覆之外的建设性，而这种建构方式可以与传统完全不同。借助柏格森的理论，德里达和德勒兹都提出了用“差异”来生成世界的思想。如果“文本”是这个想法的前提，那么它必须为这个想法提供足够清晰的思路和方向。

洛朗·杜布罗伊尔在论文集《理论之后的理论》中写了《理论之后的文学，或者说:知识分子的转向》，对文学理论进入各个学科之后的发展模式提出了一些想法。通过阅读劳伦斯的一首诗，她指出文学是人类智慧运作和建构的最好体现。因此，虽然所有的学术都归于语言结构，但文学本身必须得到尊重，文学是理论的“必要条件”。也就是说，“文本”进入理论建构的根本意义是因为文学思维是人类知性思维不可或缺的一部分。不应排斥任何学科或领域的学术研究，而应兼顾文学思维(包括传统的形象思维、语言符号思维、阐释思维、传播行为思维等。)，这也是洛朗·杜布勒伊所说的文学。

由此，我们可以梳理出“文本”在20世纪文艺美学理论发展过程中被选择、被建构、被讨论、被广泛使用的根本原因:这是文艺理论寻找本体和合法性的自我生成，也是文艺理论在学术领域反复寻求活力和突破的必然选择。与康德的“自在之物”相比，“文本”虽然不能确切知道，但更“自在”——的确，“文本”在神话学的内在逻辑上最终自洽，但在我们的日常生活中真的自洽吗？当我们在公共讨论环境中发现“文本”还在作为文学本体被讨论的时候，我们不得不回过头来。近百年的理论建构仿佛绕来绕去，回到了消费递增、永恒轮回的废墟上。

总结:以上内容是对现代神话的详介绍一下、“回文本”的详细介绍。文章部分内容转载自网络，希望对你了解文字的含义有帮助和价值。